作者：何云波围棋是围棋竞技，是中国游戏，是思想艺术，是传统形下之器，又被付与了形而上的围棋“道”的意义，所谓一阴一阳之谓道。中国中国文明传统，思想所有常识都要在“道”的传统眼前查验其存在的正当性，以此证实自我价值。围棋立象比德，中国技进乎道。思想固然，传统这“道”，围棋既是中国儒家的仁德之“道”，道家的思想天然之“道”，也是中国文明的调和之“道”。在某种意义上，围棋成了中国思惟与文明的一个标本、一种意味。清·郑岱《棋战图轴》立象比德阿根廷作家博尔赫斯写过一首题为《围棋》的诗，说围棋“犹如左右星宿的游戏”“那是一种比最陈旧的文字还要陈旧的发现/棋盘就似乎宇宙的图形/曲直短长交错的幻化/足以耗尽千秋生命”。博尔赫斯没有来过中国，也不会下围棋，却不影响他对于中国、对于围棋的奇思妙想。文字被看作是人类文化的标记，然而在文字孕育发生之前，人类倒是以另一种体式格局睁开与六合宇宙的对话。棋盘就是宇宙，曲直短长子犹如阴阳两爻，可以归纳出年夜千世界的无限变化。中国昔人就把围棋称作“星阵”，宋代《棋经十三篇》谓“夫万物之数，从一而起。局之路，三百六十有一。一者，生数之主，据其极而运四方也。……白黑相半，以法阴阳”。围棋巨匠吴清源以为，围棋的发源应与八卦占卜无关。在文字孕育发生之前，人们就是在棋盘上用白子和黑子来猜度阴阳的变化。固然，这用于“八卦占卜”的棋具，未必是真正意义上的“围棋”。围棋是人类围绕保存空间争斗的一种游戏。战国史官撰写的《世本·作篇》谓“尧造围棋，丹朱善之”。东晋张华《博物志》进一步申明了发现围棋的念头：“尧造围棋，以教子丹朱。”围棋由此被归入儒家的伦理教养传统中。儒家学说的焦点是仁与礼。“仁”是品德涵养，“礼”是礼制规范。“艺”也被归入这一系统中。所谓“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。以道立志，以德、仁立品，以艺游心。孔子对于“艺”的不雅念，也影响到对博弈之类游戏之事的观念。《论语·阳货》中提到围棋：“子曰：餍饫终日，无所专心，难矣哉。不有博弈者乎，为之犹贤乎已。”孔子把围棋看作是物质糊口满意之后的一种无益的休闲文娱勾当。孟子在《孟子·告子上》也提到弈：“今夫弈之为数，小数也。不用心致志，则不得也。”儒家所说的六艺——礼、乐、射、御、书、数，是正人必备的六种技术。围棋虽然只是“小数”，究竟也被归入“艺”之中，有了存在的价值与意义。儒家对围棋的立场是双重的，一方面抑低围棋，所谓围棋“不仁”“掉礼迷风”，玩物丧志；另一方面，“游心”之戏又是人的精力需求。如何解决这一抵牾？最好的措施莫过于将围棋与圣贤之道，与人的“成德成仁”接洽在一路，使下棋这一“游戏”之事具备差别凡俗的意义。班固在《弈旨》中论棋：“局必方正，象地则也。道必朴重，神明德也。棋有白黑，阴阳分也。骈罗列布，效天文也。四象既成，行之在人，盖王政也。成败臧否，为仁由己，危之正也。上有六合之象，次有帝王之治，中有五霸之权，下有战国之事。览其得掉，古今略备。”班固将围棋与天文、阴阳、王政、仁德接洽在一路，开启了“立象比德”的论棋传统，由此建构了一套完备的儒家棋论话语。形而下之“技”通于形而上之“道”，为围棋取得了正当的职位地方。技进乎道假如说儒家为围棋提供了一套价值评判的标准，道家则更多地与棋人的生命寻求、棋艺境界雷同。围棋在魏晋时代取得很年夜的成长。魏晋期间人们寻求人的自发、精力的自发，戏与艺由此得到自力存在的价值。而围棋也逐渐被精力化、审丑化。这个期间，围棋呈现了一系列的别称：手谈、坐隐、忘忧、烂柯。《世说新语》中说：“王中郎以围棋为坐隐，支公以围棋为手谈”。以“手谈”代清谈，何故解忧，唯有下棋。所谓年夜隐约于朝市，中隐约于庭园，小隐约于山林。在一方天井之中，一局棋，一盏茶，即可连结心的喧嚣。而“烂柯”出自南朝梁代任昉《述异记》：“信安郡石室山，晋时樵者王质，斩柴入山，见二孺子下棋，与质一物，如枣核，食之不觉饥，以所持斧置坐而不雅，局未终，孺子指谓之曰：‘汝斧烂柯矣！’质归故乡，已及百岁，无复其时之人。”山中才一局，世上已百年。欢愉的韶光永远是短暂的，围棋就是给人带来无穷精力欢愉的一种游戏，棋成了人精力存在的一种体式格局。到唐代，棋正式成为琴、棋、书、画四艺之一。围棋是技，也是道。在老子那里，“道”为世界万物的来源根基，所谓“道生一，平生二，二生三，三生万物”。这也是世界万物成长变化的总纪律或规则。所谓“道者，万物之奥”。道以“无”的体式格局存在，不成见，不成说，但又游于六合万物中。道法天然，万物皆有“道”在此中。儒家之道，多侧重于人事；道家之道，则更多地表现为六合天然之道。因而，儒家多夸大“以艺载道”，“艺”是“道”的载体，是表现“道”、完成“道”的一种技能手腕。道家则更看重把“道”当作是“艺”的本体、内容，“艺”是“道”的理性闪现，最高的艺术境界即是道的境界。因而，技亦可进乎道，技、艺到达必然境界即是“道”。以围棋而论，它是“技”，为了取胜，它有一套详细的规则、战术。而当棋到了必然的境界，它又与艺术境界、道的境界雷同。所谓技进乎道，棋又不只仅是胜败之物了。施定庵《弈理指归》谈到弈者的几个等级：“毋论争守弃取，匠意于心，举念触机，会意自远。仁者见仁，知者示知。受八、九子者，即可得其步调；而细玩熟思，渐至六、七以上，则得形；四、五以上，自得；二、三以上，渐至会神；一先以上，入室而无难矣。此彻里彻外之至理也。”得其步调—得形—自得—会神，既代表弈者“品”的差异，又是棋艺由浅入精、技进乎道的历程。道家夸大道法天然。施定庵在《弈理指归》序中曾谈到本身“棋悟”的一段履历。一次施定庵与梁魏今同游岘山，梁指着山下弯曲盘曲的泉水，对施说：“子之弈工矣，盍会意于此乎？行乎当行，止乎当止，听之任之而与物无竞，乃弈之道也。子克意深求，则矫枉过正，故三载仍未脱一先耳。”定庵由此得悟“化机风行，无所迹象，百工造极，咸出天然。则棋之止于中正，犹琴之止于淡雅也”。棋艺猛进，终成一代国手。弈棋应如行云流水，行于当行，止于当止，平庸天然，这是六合之境，也是审美之境。调和之道小小曲直短长子，承载的是西方聪明。围棋的原生法则实在很简朴，重要有三条：其一，一人走一手，轮流下子，后行者贴目，它遵照的是公允准则。其二，两眼活棋，棋以气生，气尽棋亡。它作为一种生命规则，表现了中国传统的以气为本的生命不雅。其三，空多为胜，所有战术皆围绕吃子与围空来睁开。人多为胜，恰是原始时代保存规则的再现。曲直短长子，纵横十九道格子，围棋情势因素被简化到极致，又包罗着无限富厚的变化。简朴中的复杂，也是中国艺术、文明的一年夜特点。正如中南年夜学传授孟泽在为《中国围棋思惟史》作的序中所说：在漫长的传承归纳中，围棋深度介入了中国人的一样平常糊口，影响以致塑造了中国人的人格与精力。或许说，它是某种意义上的中国人的精力世界的一个载体，一个隐喻，一个出口。是以，对于围棋，言“道”言“技”，言“泛博”言“精微”，都有充足多的质料和凭证，它已经采用过有数着迷者的精神、智力和想象，安慰、消化了他们的幽微心事、浩渺情怀和沧桑境遇。天圆处所，人居其间。儒家的伦理之道，道家的六合天然之道，指向的都是一种调和之道。儒家的格物、致知、正心、至心、修身、齐家、治国、平全国，组成了正人的内圣外王之道，而终极的目的都是为了“和”，所谓“贵僧人中”。孔子主张“礼之用，和为贵”，《论语》还屡次提到“致中和”“矫枉过正”“正人矜而不争”等。儒家调和的最高境界就是“年夜同抱负”和“不偏不倚”。“年夜同”是一种社会抱负，“中庸”则是为人处世之道。假如说儒家更多的是在人与人、人与社会的意义上寻求调和，道家则致力于建构人与自我、人与天然的调和世界。道法天然，守雌守柔、虚静有为，流水不抢先，正组成了道家的“和”之道。然而围棋原来是一种“争”之道，它表现的是人类为争取保存空间而发生的争斗，中国昔人也曾把围棋看成“害、诈、争、伪”之物加以抑低。那么，如何才气协调“争”与“中”“和”的关系？中国传统经常把“争胜之物”归入儒家“和”的系统中，一方面淡化棋的胜败一壁，所谓“莫将戏事扰真情，且可随缘道我赢”，“胜固欣然，败亦可喜”；另一方面，把围棋与六合人生之年夜道接洽在一路，所谓“围奁象天，方局法地”，“局方而静，棋圆而动”,一阴一阳之谓道。六合阴阳，相生相合，宇宙万物由此化生。“中也者，全国之年夜本；和也者，全国之达道。致中和，六合位焉，万物育焉。”这是宇宙调和之道，也是围棋之道。吴清源以为：“与其说围棋是竞争和胜败，不如说围棋是调和”。“调和相依，方成棋局”，围棋看起来是征战两边在睁开猛烈的争斗，但棋如流水，当你委身于围棋的流势，行于当行，止与当止，征战两边心息雷同，终极到达的又是一个调和境界。围棋是竞技，同时又被称作“手谈”，手谈即对话，它夸大的是一种不需求言语文字的非凡话语勾当。竞技的素质在于抵触与驯服，话语的素质则是沟通与交流。对话性，决议了围棋是讲究对等竞争的一种智力游戏，在某种意义上表现了一种古代精力。对话，也使围棋具备一种宽容性。围棋天然是为争取保存空间而发生的战役，但在“围地”的历程中，并不非要不共戴天，不给对方留一点“余地”。所谓两眼即活，一盘棋终，经常出现你中有我、我中有你、和平共处的态势。和而差别，恰是中国文明精力的表现，也是古代社会在人与人、平易近族与平易近族、与的相处中需求倡导的。这就像古代企业的竞争，并不寻求非要击垮敌手，而是在对等竞争中，各人都有收益，固然，多得者为胜。“手谈”，正表现了中国传统的辩证法——抵触中的调和。对话乃是一种心与心的交流，真正的敌手既是仇敌又是契友。真正的棋局，也是两边在不停的抵触中终极走向调和。下棋云云，人生亦然。对等竞争，调和之道。围棋是传统的，也是古代的；围棋是中国的，也是世界的。如今，代表中国传统的围棋正日益走向世界，为世界差别肤色的人所认同、喜欢。世界共下一盘棋，围棋完全可以成为国际性的大众精力产物，成为人类配合的精力财富。《光亮日报》