作者：贾海生将安徽年夜学所藏战国竹简《仲尼曰》与《荀子》接洽起来，荀撰尤其与《荀子》中的作仲仲尼《仲尼篇》合不雅对读，彼此参证，尼篇不难体悟到《仲尼篇》当是据孔荀子从其研习的一种孔门语录辑本中引出中央议题并睁开阐述的名文，而其所习所据的门语孔门语录辑本与《仲尼曰》在内容、形态等方面完全不异；内容、录及形态与《仲尼曰》完全不异的其安那种孔门语录辑本曾在社会上宽泛传抄，不只荀子等人曾专心研习过，大简并且楚人还用其怪异的关系文字书写气势派头缮写上去并传入楚地；楚人所抄所传之本即重见天日的安年夜简《仲尼曰》，而荀子已经研习过的荀撰那种孔门语录辑本却跟着《论语》的宽泛风行而永远地消散在了汗青的长河之中。《汉书·艺文志》云：“《论语》者，作仲仲尼孔子应对门生时人及门生相与言而接闻于役夫之语也。尼篇其时门生各有所记。据孔役夫既卒，门语门人相与辑而论篹，录及故谓之《论语》。”依此而推，《论语》成书之前曾有多种门生所记孔门语录传播于世。现实上，纵然《论语》成书之后，以前传播的各类门生所记孔门语录也并没有马上从人世消散而仍在不停地传播。《左传·哀公十六年》所录《年龄》云“夏四月己丑，孔丘卒”，此年为公元前479年。荀子的生卒年，各类文献没有明确的记录而诸家的猜度迄无定论。按照钱穆《先秦诸子系年》的揣度，荀子的生卒年约为公元前340年大公元前245年。荀子糊口在战国早期，间隔孔子之卒已有百年之久，既没有亲聆过孔子之教，也没有与七十高弟、三千门生并世相处。是以，荀子评论孔门的言行，抽绎孔门的精力，畅言本身的群情，只能依靠孔门门生纂辑的孔门语录。荀子撰作《仲尼篇》时，归纳综合孔门的言行而引出的中央议题就出自汗青上已经风行过的一种孔门语录辑本。因安年夜简《仲尼曰》与荀子《仲尼篇》可以彼此联系关系的要素体现在各个方面而《仲尼曰》与荀子所习孔门语录辑本又同源异流，固可将《仲尼曰》等同于荀子所习孔门语录辑本以便于表述。安年夜简《仲尼曰》共有十三支完简，记录了仲尼的二十五条舆论，此中有二十四条皆以“仲尼曰”为每一条舆论的标识而语末又施以墨点，每一条舆论并不独有一简而是持续书写；还有一条文是仲尼回覆季康子之问的答语，略具语境而知仲尼因何而言。《仲尼曰》所记精言萃语虽然都冠以“仲尼曰”如此，却未必皆是孔子的舆论，有些可能是门生的舆论而被指定为仲尼之语，可见《仲尼曰》所记孔门语录有差别的条理，底层当出于孔子之口而为七十高弟、三千门生所记，附益在底层之上的语言或是再传、三传门生的舆论而被无意有意地属诸孔子。无论《仲尼曰》所记孔门语录是否皆出于孔子之口，都反应了孔门一向的思惟不雅念，因而是孔门相传的语录辑本。荀子《仲尼篇》开篇提出的中央议题是“仲尼之门，五尺之竖子言羞称乎五伯，是何也？曰：然，彼诚可羞称也”，下文又一次提出中央议题，据以揭晓前文未尽的群情。杨倞注云：“伯读为霸。”按照《荀子·王霸篇》的申明，五霸指齐桓公、晋文公、楚庄王、吴阖闾、越勾践五人。《仲尼篇》在第一次提出仲尼之门为何羞于歌颂五霸的议题后，便以五霸中的齐桓公为例，先枚举其人老手、外事不齿于人的事迹，继而又言其人既然有余以歌颂于正人之门，不亡而霸的缘故原由在于托国于管仲而使其处于权利繁华之巅以包管其效忠尽责。董仲舒在其《年龄繁露·对胶西王》一文中，释孔门羞称五霸的缘故原由是“诈以乐成，苟为罢了”。荀子论仲尼之门羞称五霸而以五尺竖子为例，其意在于注解仲尼门内连五尺竖子都羞于歌颂五霸，更况且门内受业的门生，大旨在于夸大羞称五霸是自孔子以来门生一直推行的原则。荀子在《仲尼篇》中之以是断定仲尼之门羞于歌颂五霸，就是由于其所据以评论辩论孔门思惟不雅念的语录辑本中不见五霸之名。以安年夜简《仲尼曰》联合收拾整顿者的释读而言，仲尼之语共触及史鱼、尧、禹、颜回、端木赐、晏平仲、管仲、季康子、伯夷、叔齐十位人物而不见五霸中的任何一位，以是《仲尼篇》才有“仲尼之门，五尺之竖子言羞称乎五伯”的判定；《仲尼曰》中有一条仲尼曰“管仲善善哉！老讫”的语录，《仲尼篇》所言管仲繁华无敌的景象就来自仲尼对管仲的评论，虽然仲尼之语稍显费解，仍能不雅察到《仲尼篇》与仲尼之语的内涵接洽。凡此《仲尼曰》与《仲尼篇》可以彼此联系关系、彼此对应的内容，都足以证实《仲尼篇》的论说根植于一种内容全同于《仲尼曰》的语录辑本。《仲尼篇》所言仲尼之门羞称五霸的议题，虽然可以获得安年夜简《仲尼曰》的验证，《论语》却提供了相反的证据。《宪问》云：“子曰：晋文公谲而不正，齐桓公道而不谲。”此地方录孔子之语不只触及五霸中的晋文公、齐桓公，并且还对二人作出了“正”与“谲”的价值判定，显然不是“羞称乎五伯”的体现。是以，荀子撰作《仲尼篇》时，若因此《论语》为据，决然不会提出“仲尼之门，五尺之竖子言羞称乎五伯”的议题，亦可证《仲尼篇》所据孔门语录决不是《论语》而是一种内容全同于《仲尼曰》的语录辑本。值得留意的征象是，《孟子·梁惠王上》记孟子答齐宣王之问所言“仲尼之徒无道桓、文之事者”与《仲尼篇》的中央议题可以相提并论，都在于注解仲尼之门不屑于言谈五霸，不同仅在于语意有暖和与猛烈之分。孟子的“仲尼之徒”与荀子的“仲尼之门”旨意不异，都在于逃避间接指称孔子罢了。若孟子对孔门言行的归纳综合亦是根植于其时风行的孔门语录辑本，吐露了其所研习的孔门语录辑本与荀子所习孔门语录辑本、安年夜简《仲尼曰》的内容完全不异，文中皆不见五霸之名，不然无从得出仲尼之徒不评论辩论齐桓公、晋文公之事的判定。荀子曾言辞猛烈地攻讦过孟子，以为其人“僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解”，见其所著《非十二子篇》，但对仲尼之门耻于评论辩论五霸的判定却与孟子一模一样，如果不是偶尔的偶合，只能申明二人一模一样的认知有配合的泉源。若汗青事实果真云云，似可揣度荀子研习的孔门语录辑本曾在社会上宽泛、长期地传播过，孟子亦曾观看并据以归纳综合出了仲尼之徒不评论辩论齐桓公、晋文公之事的判定。荀子隆礼，夸大以礼化性，不只撰作《礼论篇》以明其隆礼之良苦专心，并且还在其它篇章中重复夸大礼之化人之性的功用。郭沫若在其《十批判书·荀子的批判》一文中，考查了“礼”字在《荀子》一书中的漫衍，存眷到了《荀子》一书中出自荀子之手的二十六篇文章皆有“礼”字而唯独此中的《仲尼篇》不见“礼”字的征象。现实上，以安年夜简《仲尼曰》中既不见“礼”字亦无论礼之语的征象为参证，可以断定《仲尼篇》之以是既不见“礼”字也没有论礼的内容，并不注解隆礼非荀子一向的主张，而是由于荀子据以撰作《仲尼篇》的孔门语录辑本中既不见“礼”字亦无论礼之语，没有据以引申阐扬的按照，于是《仲尼篇》就出现出了不见“礼”字的怪异征象。荀子撰作《仲尼篇》时，以其时风行的一种文中皆言“仲尼曰”如此、篇末署“仲尼之耑语”而不见孔子之称的语录辑本为据，于是就顺其以仲尼指称孔子的行文特点，引出了“仲尼之门”怎样怎样的中央议题。如果荀子所习语录中既有仲尼之称亦见孔子之称，则其撰作《仲尼篇》时或者会言“孔子之门”怎样怎样。是以，荀子在其文中仅言“仲尼之门”而不言“孔子之门”，显然是其所习语录的行文特点渗入出去的成果。安年夜简《仲尼曰》出现进去的征象正是仅见仲尼之称而不见孔子之称，也可证荀子研习的孔门语录辑本在内容与形态上与安年夜简《仲尼曰》完全不异。再就《仲尼篇》一文的遣词造句而言，好像也能不雅察到荀子所习孔门语录辑本对其撰作《仲尼篇》的影响。如《仲尼篇》中的“审劳佚”一语，或是受《仲尼曰》所言“正人之择人劳，其用之逸；小人之择人逸，其用之劳”的影响而归纳综合进去的语句。再如《仲尼曰》中有“韦，汝幸”“赐，汝可怜”之语，《仲尼篇》中的“非幸也，数也”似亦是秉承孔门语录中既有的语句而成文。综合上文所论，将安年夜简《仲尼曰》与荀子所作《仲尼篇》接洽起来，《仲尼曰》的主要价值已昭然若揭，不只可据以窥伺到荀子已经研习过的一种孔门语录辑本现实上并未掉传，内容与形态都完备地出现在安年夜简《仲尼曰》之中，并且还可据以得知《仲尼篇》对孔门言行的归纳综合来历于荀子所研习的一种孔门语录辑本而非《论语》。由于据《论语》所记孔门舆论切磋《仲尼篇》的思惟依据，显而易见的抵触无奈获得合理的注释。是以，研究荀子的思惟，切磋其思惟泉源，不成轻忽安年夜简《仲尼曰》，不然难以得出有据可依的论断。《光亮日报》